Фенг шуи или кан ју није никаква религија већ веровање Кинеза базирано на сујеверју да све мора да буде постављено на оси север југ.
Самим тим потпуно је глупо повезивати то са сатанизмом или било чим другим.
И код нас Срба постоје разна сујеверја која немају никакве везе са православљем али људи то чисто традиционално одржавају.
Није ми познато да у православљу постоји правило да ништа не сме да буде у оси север југ.
Значи чисто провокативно питање, неког ко мисли да је интересантан постављајући овакву тему.

Stevo daj još podatak šta Kinezi ne vole da sve to uradimo po Srbiji da ih se rešimo već jednom. Uništiše ekonomiju i proizvodnju načisto.

Knjinanka u Ime BOGA oca,tako je ,Amin,a za Stevu penzionera,neka nam objasni šta to za kineza znaci Jin-Jang.

Јин и Јанг је принцип који објашњава појавност овог света, дакле света у коме сада живимо и не односи се на његовог Творца. Означава нешто што би се на Западу назвало дијалектичност. Погрешно је тумачење да је „принцип зла” део Јин и Јанг парова у смислу добро-зло. Зло је једино нарушавање принципа јин-јанг... Тако је на Далеком Истоку.

Код нас, у Православљу, а и уопште у хришћанској мисли, зло је „не-биће”, искривљење или нарушавање добра, као што је тама недостатак светлости. Дакле, као и код Кинеза.

Што се борбе доброг и злог тиче, та борба се односи на борбу у људском срцу - у смислу избора или искушења које се ставља пред нашу мање-више слободну вољу. Међутим, не постоји никаква борба између Бога и ђавола, будући да je потоњи творевина која постоји само захваљујући вољи Творчевој, а и то само због нас, јер ми смо носиоци зла.

Па изгледа да сте мало побркали лончиће.
Већина Кинеза нису Будисти.
У Кини постоји скоро свака религија, Хришћанство, Ислам, Будизам итд.
Ипак нај распрострањенији је Кунфичионизам, који се појављије са Конфучијем али питање је да ли је у питању религија или филозофија.
Значи „друже”, прво пронађите чињенице па онда овде држите лекцију другима.

Kaže sestra gore:

=================
Sve što se nije u skladu sa Hristovim ucenjem i ucenjem (bogoslovljem,svetim predanjem, dogmatima itd...)Pravoslavne Crkve nije u skladu sa Isitnom. Sujevjerja su i te kako inspirisana zlim duhovima i nemaju veze sa Bogom. Tako i feng sui ima svoje utemeljenje u laži i obmani koju je ljudima servirao otac laži
==================

Sestro, u pravu si na početku rečenice, ali nisi na kraju. Naravno da sve što nije u skladu sa Hristovim učenjem nije u skladu sa istinom i naravno da su sujeverja inspirisana zlim dusima, ali feng šui uopšte ne mora biti deo te priče ako se ne posmatra kroz sujeverje.

Nikome Bog nije dužan ostao i postoje narodi kojima nije objavljena istina, ali im je opet dato nešto što možemo od njih da učimo. I Sveti Pavle svedoči da će se spasti mnogi koji za Hrista i zakone nisu ni znali, jer su po svojoj savesti i ne znajući poštovali zakone, pa su tako bili sami sebi zakon: poštovali roditelje, nisu poštovali idole, nisu ubili, bili su istinoljubivi, verovali su u mir i ljubav među ljudima.

Feng šui se 80% oslanja na zakone koji još nisu naučno 100% dokazani, ali nisu sujeverje. Kao i podzemne vode, njihovo negativno zračenje još nije dokazano, ali ako na radnom mestu 4-oro ljudi oboli od raka koji su sedeli na jednom mestu, da li je 5-i radnik koji dođe na to mesto sujeveran ako traži da mu se radni sto pomeri?

I u pravoslavlju znamo da se pri molitvi okrećemo na istok, sveta mesta (crkve i groblja) su nam okrenuta po osi istok-zapad, gledamo u strane sveta kada stavljamo ikonu na zid i sl. To nije sujeverje. Ose istok-zapad i sever-jug su bitne pri kućnom rasporedu. Bolje je da je špajz (ostava) sa severne strane, jer je manje osunčana, pa je hladnije. Za radnu sobu je bolje da je na istoku, jer je suncem obasjana od zore i podstiče jutarnju budnost. Itd.

Feng šui nije religija ni sujeverje, nego umetnost uređenja prostora tako da u njemu vlada što savršeniji red. Jedan DEO feng šuia jeste vezan za kinesku kulturu i nema veze sa nama, npr. one figurice životinja što se stavljaju, zmaj, slon, buda itd. jer kod nas one ne znače ništa. Naša životinjska simbolika se odražava u orlu, vuku, medvedu, petlu, biku, jagnjetu itd. U kineskoj tradiciji, svinja je simbol sreće i poštenja, kod nas je simbol aljkavosti i prljavštine. Pacov je kod Kineza simbol inteligencije, kod nas je štetočina. Budu mi i nemamo u tradiciji, imamo svetitelje i Hrista. Sve to što je deo tuđe tradicije, možemo zameniti našom. Gde u feng šuiju piše da treba staviti zmaja ili slona, mi ćemo staviti orla ili vuka. Gde piše da se stavljaju Bude i religiozni predmeti, možemo staviti ikonu ili diptih.

Nema ničega na svetu što plemenita pomisao ne može oplemeniti. A Kinezi su drevan, velik i pošten narod od kojih se može štošta naučiti. Ne treba uzimati sve 100%, ali ako ima i 5% dobrog, blagodat je to uzeti, ako nam je na korist. I orah kada jedemo, uzmemo mu hranljivu unutrašnjost, a ljusku bacimo. Ko o orahu sudi preko ljuske ili proba da ga jede celog, uočiće da je orah štetan, da se ne može jesti i da od njega pucaju zubi.

Starac Pajsije Svetogorac je rekao da čovek sa dobrom pomišlju ima blagodat da uči i od zveri šumskih. Kada je i od zveri moguće učiti, kako neće biti moguće učiti od drugih ikona Božjih i drugih sinova Adamovih.

Свако сазнање, ма колико било наочиглед корисно, опасно је за душу.

Кад сазнање превазиђе само себе и постане „култ” - ето погубности.

У свему створеном се спознаје облик Творца.

Али кад се она (творевина) конзумира без сазнања о Њему - Сведржитељу...

У томе и јест улога ПРАВОСЛАВЉА. Не да ниподаштава, него да исправља. Стара је људска жеља да се врати у рајско насеље. О том маштају хиндуси, будисти... и многи други. Али само истинским хришћанима је јасно. Свака лажна нада је погубна. Човјек је пао на испиту и то у старту.

Правичан земаљски закон треба поштовати. Корисна сазнања која су везана за „преживљавање” такође су добродошла.

Само да се не деси да „закон” и „преживљавање” постану сврха. Сврха је да ми пронесемо кроз вријеме нашег опстанка РЈЕЧ БОЖЈУ. У њој је смисао свега.

Она је извор и смисао целог свијета. Немогуће је описати.

На њој се творе наша дубока унутрашља осјећања. У потреби за : правичности, истини и љубави.

Зато треба бити опрезан.

„Мудар као змија и безазлен као голуб...”