Vjerovatno vanzemaljci.

Jedino koji posreduje za sve nas je sam Gospod Isus Hristos, kao sto piše u 1.Jov.2, 1-6: „Dječice moja! ovo vam pišem da ne grešite; i ako ko sagreši, imamo zastupnika kod oca, Isusa Hrista pravednika,

I on očišća grehe naše, i ne samo naše nego i svega sveta.

I po tom razumemo da ga poznasmo, ako zapovesti njegove držimo.

Koji govori: poznajem ga, a zapovesti njegove ne drži, laža je, i u njemu istine nema;

A koji drži reč njegovu, u njemu je zaista ljubav Božija savršena; po tom poznajemo da smo u njemu.

Koji govori da u njemu stoji, i taj treba da hodi kao što je on hodio.”

U kojoj meri mi svi ovo ispunjavamo? Svako neka da sam sebi odgovor.

Bog ne gleda ko je ko, već gleda na srce i dusu coveka. Pred Bogom su svi ljudi isti u pogledu „nacija”, rase, drustveno-politicke opredeljenosti... Postoji samo razlika u sledećem: oni koji Ga veruju i postuju Ga, i nazalost ova druga grupa-koji Ga ne veruju.

Sledeće Divijak, zamolio bih te kad već citiras stihove iz Biblije barem navedi odakle je citat za sve one koji su neupuceni.

Sav se tresem od smeha,e jesi neki pravi divljak.

3,15



Домострој спасења рода људског сав је од Богочовека и по Богочовеку. Али да бисте боље разумели божанску тајну о спасењу незнабожаца, хоћу да вам говорим „по човеку”, узимајући пример из свакидашњег људског живота. Када човек напише и потврди свој тестамент, завет, завештање, нико не одбацује из њега што нити му домеће, иако је то људско писмо. Тако бива кад је реч о људском завету, утолико пре то важи за завет Божји: њему се још мање сме што дометнути или одузети.



3,16-17



Бог је начинио завет с Авраамом, давши обећање Аврааму и семену његовом, које је Христос. Христос је Авраамов потомак, у коме се испуњују сва обећања дата Аврааму. То је завет Божји Аврааму, непроменљив и неприкосновен. Све што је касније дошло од Бога, дошло је као објашњење и образложење тога, ни у ком случају као измена. И овај завет не може бити ни измењен, ни допуњен, ни обеснажен, ни укинут законом који је постао после четири стотине и тридесет година. Заветовање Божје Аврааму састоји се у обећању: да ће се у њему благословити, тојест спасти греха и смрти и ђавола сви народи на земљи. А то нити је учинио, нити чини Закон који је дошао касније јер нема силе. То је једини учинио и чини Господ Христос, као потомак Авраамов, и у Њему се, једино у Њему и испуњује обећање дато Аврааму завештањем о спасењу рода људског од греха, смрти и ђавола, тим јединим истинским благословом којим је Бог могао благословити род људски.



3,18-19



Јер само се тим благословом добија вечно наслеђе Божје: царство Божје. Авраам је добио то обећање као завештање, као неизменљив и свеважећи завет; и то добио као дар. А све остало што је дошло после тога, дошло је да води ка остварењу тога. И Закон? Да, и Закон. Он је дат, не да се испуњењем њега изврши спасење рода људског, јер он није имао те силе, него да живот старозаветних људи, обасјаван његовом светлошћу, укаже свакоме колико је грех грешан и ужасан, и колико је смрт моћна и бездушна, и колико је ђаво силан и страшан, и колико је сваки човек посебно немоћан, и сви људи скупа беспомоћни да се сами спасу тих страхота и ужаса, и да то може учинити само обећани Аврааму Месија. Закон је дат, да старозаветни човек у њему као у огледалу види своју грешност, своје грехе, своје преступе; и да осети сву своју немоћ да се сам спасе тога, те да због тога што јаче чезне и вапије за Спаситељем, за Христом = Месијом. Закон региструје грехе и преступе и кривице старозаветног света: „јер где нема закона нема ни преступа” (Рим. 4,15). Закон казује и показује шта је грех, шта је преступање воље Божје, јер је „грех без закона мртав” (Рим. 7,8). Залуђени грехом, његовом привидном сладошћу, људи не би могли без Закона бити свесни своје греховности и њене страхотне убитачности. Закон открива и разголићује грех, али га не уклања, јер нема те силе; открива и разголићује смрт, али је не уклања, јер нема те силе; открива и разголићује ђавола, али га не уклања, јер нема те силе. А дат је људима, да им отвори све очи душе на страхоту и ужасност и убитачност греха, смрти и ђавола, те да се људи свим срцем, свом душом, свим умом, свом снагом пружају ка Месији кроз вапаје и молитве и јауке. Закон до пожара разбуктава муку од греха, од смрти, од ђавола, и човек сав гори за Месијом који га има спасти од тог троједног ужаса и пакла. Закон је будитељ који буди и указује на опасност од тог људождерског пожара; он је стражар који труби на узбуну пред опасностима које непрестано прете бићу људском од греха, смрти и ђавола.

Закон је дат, да Јевреји не би живели безбрижно грешећи, него да би их страх од греха, смрти и ђавола задржавао од нарушавања заповести Божјих. Тако дакле, вели свети Златоуст, није мала корист од Закона. Али докле? „Док не дође семе коме је обећање дато; а под семеном се разуме Христос. Стога, ако је Закон дат само до доласка Христова, ради чега га онда ти продужујеш даље и преко одређеног рока?”[9] Закон има привремену улогу и важност. Зато је он и дат преко анђела руком посредника Мојсија (ср. Јевр. 2,2; Д. А. 7,53; 2. Мојс. 20,19; 5. Мојс. 5,5; Д. А. 7,38).



3,20



„Но посредник није једнога, а Бог је један”. Закон је дат преко посредника, човека Мојсија, а обећање Аврааму дато је самим Богом непосредно. И једно и друго је од Бога, само је Закон мање важан. Као мање важан, Закон је дат преко човека, а обећање о благослову и спасењу помоћу Месије дато је самим Богом, зато што је неизмерно важније. Закон је подвременски, обећање има вечни значај и смисао. При давању Закона посредник човек посредовао је између Бога и људи; у обећању спасења рода људског дела сам Бог, који је један. Он један исти и даје обећање, Он један исти и спасава. Истина, спасење је извршено непосредно оваплоћеним Сином Божјим, Господом Исусом Христом, али је Он по бићу и Божанству једно са Богом Оцем и Духом Светим. Уствари, човек посредник према вечноме Богу и Господу тако је мали, до небића мали, да упоређен са Богом он као да не постоји: οὐκ ἔστιν; а Бог је, у самој ствари, једини који стварно постоји, јер непролазно постоји, који стварно јесте, јер је вечан и с обзиром на прошлост и с обзиром на будућност: „А Бог је један”. Према Богу, према Његовој реалности, све изгледа призрак, привид. Ниједна твар нема ни изблиза ону реалност коју има Он, Бог Творац. По своме бићу Бог је нешто толико изузетно и јединствено, да је Њему чак и име: ὁ ὦν = Онај који јесте, Постојећи, Сушчиј (2. Мојс. 3,14; 6,3). Према Њему, као Једино Свесавршено Постојећем, све остало постојеће је као сенка постојања, и то предалека сенка Једино Постојећег.



3,21



Је ли онда Закон противан обећањима Божјим? Боже сачувај! Напротив, обећања Божја потпунце испуњују оно што Закон тражи и хоће. Јер Закон тражи и хоће спасење рода људског од греха, смрти и ђавола, а преко тога благослов вечни од Бога. Али Закон нема у себи силе да то изврши и оствари. Закон нема у себи силе вечнога живота, да би људима, који су робље смрти, могао дати живот вечни. Закон нема у себи свемоћне силе вечнога живота, да би људима, који су робље смрти, могао дати живот вечни. Закон нема у себи свемоћне силе, која може победити страшну силу зла и ђавола, и ослободити људе од њега. Закон нема у себи ону свеосвећујућу силу светости божанске, која може уништити сав грех у васцелој природи људској и дати праведност бићу људском, праведност коју би свеправедни Бог примио као оправдање људске природе због греха и зла. Закон нема у себи вечне божанске животворне силе, зато и не може дати људима вечну животворну праведност, која савлађује све смрти, све грехе, све ђаволе у свима световима.

divijak ako znaš ruski ovo nije loše pa procitaj

В свое время было отмечено, что в науке не существует согласного ответа на вопрос, кто такие были те Галаты, к которым ап. Павел обращался с посланием, нашедшим место в священном каноне Нового Завета. Между тем, от ответа, на этот вопрос зависит ответ и на другой вопрос: о времени и месте написания послания к Галатам. Число возможностей неизбежно сокращается, если мы отдаем предпочтение Северо-Галатийской теории, согласно которой Галатийские общины были основаны ап. Павлом, только во время его второго путешествия. Но замечательно, что не только защитники Северо-Галатийской теории, но и большинство защитников Южно-Галатийской теории считают, что послание к Галатам было написано Апостолом в Македонии, в дни его третьего путешествия, на пути из Асии в Элладу (ср. Деян. 20:1-2), т. е. приблизительно тогда же, когда и 2 Кор. При этом ту несомненную близость, которая наблюдается между посланием к Галатам и посланием к Римлянам некоторые толкователи склонны объяснять тем, что оба послания были написаны в течение недолгого промежутка времени. Принимая во внимание, что послание к Римлянам было написано ап. Павлом в Элладе, естественно придти к выводу, что послание к Галатам было написано незадолго до того, перед самым отбытием Апостола из Македонии в Элладу, иначе говоря, тогда, когда 2 Кор. было уже отправлено.

Целью ап. Павла в послании к Галатам была защита христианского благовестия против иудаистических агитаторов. Из указания Гал. 4:13 вытекает, что до составления послания к Галатам Апостол был в Галатии дважды. Греческое выражение: в первый раз употребляется для обозначения первого случая из двух. Можно думать, что первые симптомы нарушенного равновесия в жизни Галатийских Церквей обратили на себя его внимание при втором посещении. На них он, по всей вероятности, и ответил тем предостережением, на которое он ссылается в 1:9. Как и в Коринфе, брожение в Галатийских Церквах было вызвано агитацией иудаистов. Они и в Галатии старались поколебать авторитет ап. Павла, почему и вынудили его на автоапологию глл. 1-2. От самих Галат, которые, в громадном большинстве, были обращены ко Христу из язычества, они требовали соблюдения закона Моисеева (ср. 4:8-11) и, в первую очередь, закона обрезания (ср. 5:1-3; 6:12). Защищая свое апостольское достоинство, Павел, с еще большей силой, защищает свободу христиан из язычников от бремени иудейского закона (глл. 3-6).

Послание к Галатам было написано Апостолом в состоянии большого душевного волнения. Другие послания он поручал секретарям и только в конце сопровождал собственноручными приписками. Послание к Галатам было им написано все целиком от руки (6:18). Это, несомненно, свидетельствует о степени его личного участия в переживаниях Галатийских христиан. Они, по всей вероятности, причиняли ему не меньшее страдание, чем отпадение Коринфян.

В пространном и торжественном обращении Гал. 1:1-5 Апостол резко подчеркивает противоположность Бога и грешного мира, — противоположность, которая лежит в основании искупительного подвига Христова. С особою силою настаивает Павел и на своем апостольском достоинстве, которое имеет божественное происхождение и было возложено на него помимо всякого человеческого посредства. Упоминание Воскресения в ст. 1 имеет, вероятно, глубокий смысл. Павел, по-видимому, хотел им показать, что он не только не ниже старших Апостолов, призванных Господом в дни Его общественного служения, но даже выше их, коль скоро его призвал Господь, уже вошедший в славу.

В отличие от других посланий, за обращением в Гал. не следует благодарение. Вместо благодарения, Павел с горечью говорит об отпадении Галат (1:6-9). Нашлись люди, вносящие смуту в их среду и „желающие превратить благовествование Христово” (ст. 7). Агитация этих людей и побуждает Павла к защите своего апостольского достоинства, естественно принимающей историческую форму (1:10-11). Апостол доказывает два положения. Первое: его Евангелие — не человеческого происхождения. Это вытекает из того, что у него и не было случая научиться ему от людей, ни тогда, когда он был гонителем, ни в первые годы его жизни во Христе. Во время его первого, кратковременного пребывания в Иерусалиме, через три года по обращении, он встречался только с ограниченным кругом лиц (1:11-20). Но Павел не довольствуется этим указанием. Его служение, возложенное на него свыше, было признано Церковью. Это — второе положение (1:21-2). Он вспоминает радость, которою ответили Церкви Христовы в Иудее на его первые благовестнические труды (1:21-24). Формальное признание совершилось на Соборе. Мы отметили в свое время, что, несмотря на некоторое колебание в науке, мы имеем достаточное основание относить отрывок Гал. 2:1-10 к Иерусалимскому Собору. На Соборе, не взирая на агитацию лжебратьев (ср. ст. 4), руководители Иерусалимской Церкви „не наложили на него ничего более” (ст. 6). Они не потребовали обрезания и от сопровождавшего его Тита, христианина языческого происхождения (ст. 3). Мало того, на Иерусалимском Соборе было проведено разделение сфер служения (стт. 7-10). Тем самым, члены Собора не только дали согласие на то, что ап. Павлом было уже сделано среди язычников, но признали и равноценность его апостольского служения. Однажды ап. Павлу пришлось выступить и против самого Петра (2:11-21). Об Антиохийском инциденте по существу речь была выше. В Гал. ап. Павлу было естественно на нем остановиться, так как он наглядно свидетельствовал о равенстве его и старших апостолов. Он был не только равен им. Были случаи, когда он был вернее истине Евангельской, чем они. Если в Иерусалиме на Соборе Павел отстоял против непримиримых иудаистов свободу христиан из язычников, то поведение его в Антиохии показывает его убеждение, что иудеохристиане, несмотря на формальное решение Собора, были тоже принципиально свободны от закона. В науке существует спор, где кончается речь ап. Павла к ап. Петру в Антиохии, и где начинается догматическое учение Гал. Четкую грань провести, действительно, трудно. Вполне возможно, что весь отрывок 2:14б-21 представляет собою речь Павла, обращенную к Петру. Но и при таком понимании она представляет собой переход от исторической части Гал. к его догматической части. То противоречие, которое вскрылось в Антиохии, выражает основную догматическую тему Гал.: принципиальную противоположность закона и веры.

Практическому учению посвящен отрывок 5:1-6:10. Призыв к свободе сопровождается предостережением против обрезания (5:2-3). Обрезание есть символ, обязывающий к исполнению закона в полном его объеме. Между тем, Павел уже показал и неисполнимость закона и перехождение его во Христе. Принципу закона, он противополагает во Христе новое основание нравственной жизни, для которой не существует ни обрезания, ни необрезания: это основание есть вера, действующая любовью (5:4-6). Мы уже отмечали, что в Павловом понимании веры, с нею неразрывно связана любовь. Новое отступление 5:7-12 показывает тревогу Апостола по поводу отпадения Галат. Он готов приравнять обрезание к оскоплению. С большею силою ал. Павел не мог выразить свое отрицательное отношение к обрезанию. Как мы уже напоминали, скопцам был закрыт доступ в общество Господне (Второзак., 23:1). Вера, действующая любовью, как основание нравственной жизни, есть та христианская свобода, к которой Апостол призывает своих учеников (ср. ст. 13а). Но, как и в 1 Кор. (6:12), человеку приходится ограничивать себя в пользовании своею свободою (стт. 13б, 15). Во-первых, свобода не должна быть поводом для угождения плоти. И, во-вторых, употребление свободы должно быть подчинено любви. Как и Сам Господь, ап. Павел видит в любви средоточие закона. Свою мысль об ограничении свободы он раскрывает, противополагая дела плоти и плод духа (5:16-6:5). Он знает борьбу духа и плоти, парализующую волю человека. Области духа противополагается область закона, который, тем самым, сближается с плотью. Что же касается духа, то, если это понятие и относится в гл. 5 к духу человеческому, то духу человеческому сообщается дар Св. Духа, и сказанное о Св. Духе в глл. 3 и 4 здесь подразумевается. Заслуживает внимания, что о делах плоти Павел говорит во множественном числе (ст. 19), а о плоде духа — в единственном (ст. 22). Он явно противополагает дурной множественности греха единство духовной жизни. Он еще раз показывает в 6:2, что закон Христов сосредоточен в любви. Только в этом смысле он и может сочетать эти два понятия, взаимно исключающие друг друга. И, если никто не должен возлагать своего бремени, иначе говоря, своей ответственности, на другого (6:5), это не исключает того, что каждый должен был стараться помогать другому нести его бремя (ст. 2). И то, и другое вытекает из любви [1]. Практическое учение Гал. заканчивается в 6:6-10 отдельными наставлениями, касающимися частных случаев и содержащими общее поощрение к добру.

Отрывок 6:11-18 есть заключение послания. Он начинается с повторного предостережения против обрезания (ст. 12-14), которое обесценивается в своем значении, и которому противополагается новая тварь (ст. 15). В основании новой твари лежит Крест Христов, представляющий для Павла высшую ценность. В 5:6 обрезанию и необрезанию, как путям жизни, противостоит путь веры, действующей любовью. Речь идет о жизни здешней. В 6:15 новая тварь есть понятие эсхатологическое, не путь, а цель пути. Конечно, и эсхатологическая цель предвосхищается уже в нынешнем веке: в 2 Кор. 5:17 ап. Павел говорит о новой твари, как о некоей данности. Приемлющим его учение Апостол посылает свое благословение: им и Израилю Божия (ст. 16). Понятие Израиля Божия понимается двояким образом: одни толкователи видят в нем спасшийся остаток Израиля (ср. Римл. 11:1-5). Другие — и таковых большинство — понимают его в смысле христианской Церкви, Израиля духовного, наследующего в духе обетования, данные в Ветхом Завете Израилю по плоти. Это последнее понимание заслуживает предпочтения, как отвечающее общему контексту послания (ср. 4:28). В ст. 17 Павел снова возвращается к мысли о Кресте (ср. стт. 12-14). Он говорит о своем участии в Страстях Христовых. История Римско-католической святости дала толкование этих слов в опыте стигмат. В Православной Церкви каждый монах носит их начертание на своем монашеском парамане. Переходя от Креста к новой твари и возвращаясь от новой твари к язвам Господа Иисуса, Павел, тем самым, выражал свое убеждение в явлении славы чрез Крест. Мы видели в самом построении 1 Кор. путь от Креста (глл. 1-2) к славе Воскресения (гл. 15), и во 2 Кор. участие Апостола в Страстях и Воскресении Христовом (гл. 4). Мы не должны забывать, что и Гал., кончающееся словом о Кресте (6:12-14, 17), начинается с упоминания о Воскресении (1:1).

Главно је: сеј, а Бог је који даје и чини да посејано узрасте (Кор.3,6).
Само не хитај са успехом, да не би испао сличан човеку који данас сеје, а сутра већ хоће да жање.

Читајући Свето Писмо ти уносиш квасац у тесто душе своје и тела свог, који се постепено шири, прожима душу, док је сву не прожме и не ускисне јеванђелском истином и правдом. У сваком случају, Спаситељева прича о сејачу и семену може се применити на сваког од нас. Нама је у Светом Писму дато семе божанске Истине. Читајући га, ми то семе сејемо по души својој; и оно пада и на каменита и на трновита места душе, а по нешто и на добру земљу срца нашег, - и донесе род. А кад угледаш род и окусиш га, - ти ћеш од сласти и радости похитати да и каменита и трновита места душе своје раскрчиш, поореш и засејеш семеном речи Божје. Знате ли када је човек мудар у очима Господа Христа?

- Када слуша Његове речи и извршује их. Почетак је мудрости - слушати речи Божје (Мт.8,8). Спаситељ рече реч - и оздрави слуга капетанов. Како некад, тако и сад. Господ непрестано изриче речи Своје и теби и мени и свима нама. Само нам се ваља зауставити, удубити у њих и примити их - капетановском вером. И чудо ће се десити с нама и оздравиће душа наша као што је оздравио слуга капетанов. Јер је у Еванђељу написано и ово: И доведоше к`Њему бесомучних много, и изгна духове речју, и све болеснике исцели (Мт.8,16). То Он чини и данас, јер је Господ Исус јуче и данас Онај исти и вавек (Јевр13,8).
На Страшном суду судиће се онима који не слушају речи Божје и теже ће им бити на дан Страшног суда него Содому и Гомору (Мт.10,14-15). Пази, на Страшном суду ће се тражити од тебе да даш рачуне, шта си урадио са речима Божјим, да ли си их слушао и усвајао, да ли си им се радовао или си их се стидео. Ако си се стидео, и Господ ће се постидети тебе када дође у слави Оца свога са Анђелина светим (Мк.8,38). Мало је речи људских, које нису пусте и празне, зато је мало оних због којих нећемо бити осуђени (Мт.12,36). Да би то избегли, треба учити и научити речи Божје из Светог Писма, учинити их својима, јер их је Бог зато саопштио људима, да би их они усвојили, а кроз њих и саму Истину Божју.
У свакој речи Спаситељевој има више вечности и непролазности него у целом небу и целој земљи са целокупном њиховом историјом. Зато је Он рекао: Небо и земља проћи ће, али речи моје неће проћи (Мт.24,25). - То значи: у речима Спасовим је Бог и све Божје, зато не могу проћи. Усвоји ли их човек, он постаје непролазнији од неба и земље, јер је у њима сила, која обесмрћује човека и чини га вечним. Изучавање речи Божјих, и испуњавање, чини човека - сродником Господу Исусу. То је Он сам објавио када је рекао: Мати моја и браћа моја су они који слушају реч Божју и извршавају је (Лк.8,21). То значи: слушаш ли, читаш ли реч Божју - потпун си брат Христов. А то је радост и привилегија већа од анђелске.

Изучавањем Светог Писма, по души се разлива неко блаженство, које не личи ни на што земаљско. О томе је Спаситељ говорио када је рекао: Блажени су који слушају реч Божју и држе је (Лк.11,28).

Велика је тајна речи. Толико велика да се само друго Лице Свете Тројице - Господ Христос - назива у Светом Писму: Реч = Логос. Бог је Реч (Јн.1,1) - све речи које долазе од те вечне и апсолутне Речи пуне су Бога, божанске Истине, Вечности, Правде. Слушаш ли их - Бога слушаш. Читаш ли их - читаш непосредне речи Божје. Бог-Реч постаде тело, постаде човек (Јн.1,14), и мутави и муцави човек - проговори речи вечне истине и правде Божје. У речима Спаситељевим има неког сока бесмртности, који читањем речи Његових кап по кап капље у душу човекову, и оживљава је из смрти у живот, из пролазности у непролазност. То Спаситељ објављује говорећи: Заиста, заиста вам кажем: ко слуша моју реч и верује ономе који ме је послао, има живот вечни,...и прешао је из смрти у живот (Јн.5,24). - То значи: слушањем, изучавањем речи Божје - учиш се бесмртности и вечности, учиш се бесмртном и вечном животу, а верујеш ли у њих пуном вером - већ си научио шта је живот вечни и прешао си из смрти у живот. Зато Спаситељ одлучно тврди: Заиста, заиста вам кажем: ко одржи реч моју неће видети смрти до века (Јн.8,51). Свака је реч Христова пуна Бога, зато, када уђе у душу човекову, она је очишћена од сваке нечистоте. Из сваке Његове речи излази сила, која очишћава од греха. Зато је Спаситељ на Тајној Вечери говорио ученицима Својим, тим недоступним слушаоцима речи Његове: Ви сте већ очишћени речју коју вам говорих (Јн.15,3).
Све што је у Светом Писму написано то Господ Христос и Његови Апостоли називају: речју Божјом, речју Господњом (Јн.1,14; Д.Ап.6,2; 13,46; 16,32; 19,20; 2 Кор.2,17; Кол.1,15; 2 Сол.3,1), и ако је као такву не читате и не примате - остаћете у мраку мутавих и муцавих речи људских, празних и пустих.

Свака реч Божја - пуна је Истине Божје, која када уђе у душу, освећује је на сву вечност. Зато се Спаситељ обраћа молитвом Оцу Свом небеском: Оче! Освети их Истином Својом, реч је Твоја итина (Јн.17,17). Не примаш ли реч Христову као реч Божју, као реч Истине, то лаж и отац лажи, који је у теби, устаје на њу.
У свакој речи Спаситељевој има много натприродног и благодатног; и то је оно што облагодаћује душу човекову, када је реч Христова посети. Зато Свети Апостол сав домострој спасења назива „речју благодати Божје” (Д.Ап.20,32); „речју Истине” (Еф.1,13); „речју живота” (Флб.2,16). Као жива, благодатна сила, реч Божја делује у човеку чудотворно и животворно, ако је човек слуша са вером и прима вером (1 Сол.2,13). Све је опогањено грехом, али се све очишћује - речју Божјом и молитвом, све - свако створење од човека до црва (1 Тим.4,6). Истином, коју у себи носи, Силом, коју у себи има, реч Божја је - оштрија од сваког мача и продире до раздеобе душе и духа, зглобова и сржи, и суди намере и помисли срца (Јевр.4,12). Нема ничега тајног пред њом и за њу. Зато што свака реч Божја има у себи од вечне Речи Божје - Логоса -, она поседује силу да духовно рађа од Истине. Отуда Свети апостол Јаков пише хришћанима да их Бог Отац породи речју истине (1,18), а Свети Петар им вели да су препорођени речју живога Бога, која остаје вавек (1 Пет.1,23). Све Божје речи, које је Бог говорио људима, долазе од Вечне речи - - Логоса који је Реч живота и даје Живот вечни. Живећи том речју - човек оживљава себе из смрти у живот; испуњујући себе вечним животом - човек постаје победитељ смрти и учесник у природи Божјој (2 Петр.1,4), и блаженству његовом неће бити краја.

У свему овоме главно је, најглавније је, вера и осећање љубави према Господу Христу, јер се под топлотом тога осећања отвара тајна сваке речи Божје, као што се под топлотом сунчених зракова отвара круница мирисавог цвећа. Амин.

Предавање Аве Јустина Ћелијског у Сремским Карловцима 1929.г

Ангелос-и, тј анђели су етимолошки и у стварности: гласници или преносиоци поруке Божје - не заборављајући при том да Божија порука људима може да буде бесконачно разнолика.

Говоримо о три Ипостаси Св. Тројице, говоримо о анђелима, али велико је искушење да се помисли да је човеку могуће да, чак и кад се испуни Благодаћу Божијом, да почне да „разликује” Једну од Друге Ипостаси, или да разликује деловање Бога од деловања „обичног анђела”... Наслућујемо нешто, али духовни опит нас учи да никад не можемо бити сигурни. Да ли је рецимо бескућник који пред вама претура по контејнеру управо Господ наш Исус Христос, или је пак то неки од Његових анђела...

Коначно, истина о ипостасности Св. Духа није одувек била позната Цркви, па је за свете оце из првих неколико векова хришћанства Свети Дух био нешто као „скуп свих сила ангелских”...

Ti si kolega nešto strasno pogresio, oprosti, pricas teske neistine, veze ja nemam nikakve sa tim sto ti pricas, nešto si ti pobrkao loncice

Свакако да је Створитељ Јакову „дао форе” или му на неки други начин попуштао, али ипак је Јаков добио право да га зову Израиљ...

Адвентисти запели око шестог и седмог дана, а Divijak око неспособних анђела и Бога који понекад мора и Сам да пренесе поруку! : (

Има ли овде модератора или је ово порно форум када овај дивљак пише о православљу. Дечко је очиглдено залутао у православље али се право расписао и нико га не брише а он трпа будалаштине:))
већа је будала и од Миче и Аћима и до Јерине заједно када се саберу.