News
Sports
Celebrity
Lifestyle
Forums
Cooking
Classifieds
Forums
:
Religija
+4 / -2
+2
Зашто је религија уопште потребна?
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-25 04:58 PM
Фреуд је истакао да је човекова беспомоћност пред природом понављање ситуације у којој се одрасла особа некада налазила као дете, кад без туђе помоћи није могла ништа учинити против непознатих надмоћних сила и кад је своје пориве љубави, који произлазе из нарцистичких тенденција, везала 18 најпре за објекте који су јој пружали заштиту и задовољство, то јест, за мајку и оца. У оној мјери у којој је друштво беспомоћно с обзиром на природу, мора се понављати психичка ситуација детињства за појединачног члана друштва као одрасле особе.
Такав члан преноси с оца или мајке нешто од своје детиње љубави и страха, а и нешто од свога непријатељства на маштовити лик, на бога. Уз то, постоји непријатељство према одређеним стварним ликовима, особито према представницима елите. У друштвеној стратификацији инфантилна се ситуација понавља код појединца. У господарима види моћне, снажне и мудре — особе које треба обожавати.
Он вјерује да му они желе добро; он такође зна да се супротстављање господарима увиек кажњава; он је задовољан када послушношћу може добити њихову похвалу. То су она иста осећања која је, као дете, имао према свом оцу, па је разумљиво да је он исто тако склон да некритички верује у оно што му његови господари приказују као праведно и истинито као што је некритички обичавао веровати у сваку изјаву коју би дао његов отац.
Божји лик надопуњава ту ситуацију; бог је увек савезник господара. Кад се господари, који су увек стварне личности, извргну критици, они се могу ослонити на бога који, захваљујући својој нереалности, само с презиром одбацује критику и који, својим ауторитетом потврђује ауторитет владајуће класе. У таквој се психолошкој ситуацији инфантилне зависности налази једно од главних јамстава друштвене стабилности. Многи налазе себе у истој ситуацији коју су доживјели као деца кад су беспомоћно стајали пред оцем; исти механизми делују сада као и онда.
Та се психичка ситуација учвршћује кроз многе значајне и сложене мере које спроводи елита чија је функција да одржи и ојача у масама њихову психичку зависност и да себе наметне њиховој несвесности као лик оца. Једно од главних средстава за постизање тог циља је религија. Њен је задатак да спречава сваку психичку независност људи, да их интелектуално застрашује, да их наводи на друштвено неопходну инфантилну послушност према властима. Она истовремено има још једну битну функцију: масама нуди до одређене мере задовољење које им чини живот довољно сношљивим како би их спрречила у покушају да промене свој положај покорног у положај бунтовног сина. Какве су врсте та задовољења? То зацело нису задовољења его-нагона за самоодржањем, нити је то боља храна, а нити други материјални ужици. Такви се ужици могу постићи само у стварности и за ту сврху човеку није потребна религија; религија служи само да олакша масама да се помире с многим фрустрацијама које реалност доноси.
Религија нуди задовољења либидиналне природе, задовољења која се, у бити, догађају у фантазији јер, као што смо примијетили, либидинални пориви, за разлику од его-порива, дозвољавају задовољавање у фантазијама. Овде се суочавамо с питањем које је у вези са психичким функцијама религије и сада ћемо показати укратко најважније резултате Фреудових истраживања на том подручју. У Тотему и табуу Фреуд је показао да је животињски бог тотемизма узвишени отац, да у забрани да човек убије и поједе тотемску животињу и у свечаном обичају супротном томе када ипак крши ту забрану једном годишње, он понавља амбивалентан став што га је усвојио као дете према оцу који је истовремено и заштитник и окрутан супарник. Показано је, а то је нарочито уочио Реик, да се тај пренос инфантилног става према оцу на бога налази и у великим религијама.
Питање које су поставили Фреуд и његови ученици односило се на психи
чке особине религиозног става према богу; а одговор је да се у ставу одрасле особе према богу види поновљен инфантилни став детета према оцу. Та инфантилна психичка ситуација представља образац религиозне ситуације. У Дие Зукунфт еинер лллусион (Будућност једне илузије) Фреуд прелази са тог питања на шире.
Он не пита више само како је религија психолошки могућа; он такођер пита зашто религија уопште постоји или зашто је потребна. На то питање он даје одговор који истовремено узима у обзир психичке и друштвене чињенице. Он приписује религији дјеловање наркотика способног да донесе утеху човеку у његовој немоћи и беспомоћности пред природним силама: »Наиме, таква ситуација није ништа ново. Она има инфантилни прототип чији је она у ствари само наставак. Јер човјек се већ једном нашао у сличном стању беспомоћности: као мало дете, у односу према родитељима.
Он је имао разлог да их се боји, а посебно оца; а ипак је био сигуран у његову заштиту од опасности које је познавао. Тако је било природно да се асимилирају те две ситуације. И овдје је жеља одиграла своју улогу као што игра и у животу из снова. Спавача може спопасти предосећање смрти које му прети да ће га отерати у гроб. Али ради сна зна како да одабере стање које ће чак тај застрашујући догађај претворити у испуњење жеље: снивач види себе/ у дрвеном етрурском гробу у који се спустио, сретан што налази да је његов интерес за археологију задовољен.
Слично, човек не претвара природне силе напросто у особе с којима би могао успоставити везу као са себи равнима а тиме се не би признао огроман утисак што га те силе на њега имају — већ им придаје карактер оца. Он их претвара у богове, следећи у томе, не само инфантилни него и филогенетски прототип.
+3 / -4
-1
Razmisljanje
((analiticar))
2010-02-25 05:03 PM
Bez Boga covek može da se ispravno ponasa, ali ne i da ima ispravne pobude. Samo Bog može da promeni ljudsko srce i da ga oslobodi od ropstva grehu. Bez Boga covek može samo da bude dobar licemer.
+5 / -5
0
milosmali
(filmaker)
2010-02-25 05:18 PM
Religija uopste nikome nije potrebna jer zaglupljuje i nazadi covecanstvo a takođe vera u bibliskog boga.Ljudi su prihvatili i jedno i drugo iz cistog straha od smrti i ništa vise.
+2 / -5
-3
PrivatPolicyS
2010-02-25 05:22 PM
Bez kojega Boga?
Bez SVEMOGUĆEG BOGOčoveka
Bez Bogova sa velikim slovima
Bez Bogova sa malim slovima
O čemu ti FANTAZIRAŠ ovde?
LUJKINE FANTAZIJE vidiš da nemaju prođu kada su bazirane na ništa, dakle! Koji je to taj vaš SUBOTARSKI BOG? a da! to je ŠARLATANKA ŠIZOFRENIČARKE i EPILEPTIČARKA tako!
DE de LAŽI LAŽO da ti ja očitam lekciju iz gramatike i matematike ;)))))
+2 / -4
-2
PrivatPolicyS
2010-02-25 05:23 PM
Razmišljanje((analiticar)) a ti šta si? LUJKIN SUBOATAR možda?
E! i koliko nikova ti imaš A! da znamo sa kim razgovaramo.
+1 / -1
0
Balamory
2010-02-25 05:35 PM
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven) Da li je coveku potreban Bog ili je Bogu potreban covek? To je pitanje.
Da li ljudima je potrebna organizovana religija kao institucija sa hirerhijom i već utvrdjenim institucionim tumacenjem nekih tvz svetih spisa šta god da se koncenzusum ili istorijom prihvatilo pod definiciju tim termnom '' sveti spisi' i interpetacija ljudi ne Boga ? Odgovor na ovo pitanje je ne ljudima netreba organizovana religija niti intsitucija.Bog nioje naredio nije neophodna dakle ljudi mogu da se oragizuju veruju ili neveruju u Boga i bez tih intsitucija i njhovioh tumacnje i hirerhija kjoje su u suprotnosti sa Bozijim zakonom ''jer nijedfan covek ili žena nisu bolji nego drugi'
Niti tumacenje tih intitucija su bezpotrebne i nisu bolja od tyumacenja bilo kog pojedinca. Ta tumacenja samop zarobljavaju ne oslbodjaju i služe u ulozi vlasti i interesa mocnih .
Odgovor na prvo pitanje. Ne Bogu ljudi netrebaju jer je neovisan od njih kao ni ova planeta koja je samo jedna mala sicusna planeta sa jednom verovatno od bezbroj civilizacija.Sto znaci Ceveku je potreban Bog.Da Boga nema ljudi bi ga izmislili.
+2 / -0
+2
limun52
(hvatac kometa)
2010-02-25 05:44 PM
religija je odrasla ovaj svet.
pagani kažu da mogu bez religije ali zato moraju mnogo da se maskiraju kao vernici a vernik to ne mora.
+2 / -2
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-25 05:45 PM
Поздрав свима!
дозволите ми да довршим увод пре него што неког коментаришем, хвала.
! оно главно тек долази;)
...
Током времена извршена су прва проматрања правилности и законитости природних феномена и тиме су природне силе изгубиле своја људска обележја. Али човекова беспомоћност остаје и заједно с њом његова
чежња за оцем и боговима. Богови задржавају свој троструки задатак: они морају ослобађати од страха који задаје природа, они морају помирити људе с окрутношћу судбине, поготово у вези са смрћу и они морају људима дати надокнаду за патње и лишавања које им је цивилизирани живот наметнуо.«
2 Фреуд тако одговара на питање »шта чини унутрашњу снагу религијских доктрина и каквим околностима те доктрине дугују твоју делотворност независно од рационалног суда?« 2т »Те (религиозне идеје), које се објављују као учење, нису посљедице искуства нити коначни резултат мишљења: оне су илузије, испуњења најстаријих, најнеобичнијих и најпречих жеља човечанства. Тајна њихове снаге је у снази тих жеља.
Као што нам је већ познато, застрашујући утисак беспомоћности у детињству изазвао је потребу за заштитом — заштитом кроз љубав — коју је давао отац, те спознаја да ће та беспомоћност трајати кроз цели живот приморали су човека да се чврсто ухвати за идеју о постојању оца, али овај пут моћнијег оца.
Тако благонаклоно владање божанске Провидности смањује наш страх од опасности живота; утврђивање моралног реда у свету омогућава испуњење захтева правде који су тако често остајали неиспуњени у људској цивилизацији; продужење земаљске егзистенције у будућем животу пружа просторни и временски оквир у којем ће се та испуњена жеља остварити.
Одговори на загонетке које изазивају човекову знатижељу, као нпр. она како је настао свемир или какав је однос између тела и духа, објашњавају се у складу с претпоставкама које су у основи датог система.
За психу појединца огромно је олакшање ако се конфликти из његовог дјетињства који настају због комплекса оца — конфликти које он никада потпуно не превладава — уклоне из његове психе и реше на начин који је опште прихватљив.« 3 Према томе Фреуд види могућност религијског става у инфантилној ситуацији; он види њену релативну нужност у човековој немоћи и беспомоћности с обзиром на природу, па закључује да са човековом све већом влашћу над природом, на религију треба гледати као на илузију која постаје сувишна. Сажмимо досадашње излагање.
Човек тежи за максимумом ужитака; међутим, друштвена га стварност присиљава на многа сузбијања порива, па друштво покушава појединцу компензирати та сузбијања другим задовољењима која нису штетна за друштво, тј. за владајуће класе.
Та су задовољења таква да се она, у бити, могу остварити у фантазијама, нарочито у колективним фантазијама. Она обављају важну функцију у друштвеној стварности. У оној мери у којој друштво не дозвољава стварна задовољења, утолико задовољења служе као замена и постају снажна подршка друштвеној стабилности. Што људи подносе ве
ћа одрицања у стварности, то већа мора бити брига за компензацију. Задовољавања у фантазији имају двоструку функцију која је карактеристи
чна за сваку наркотику: она делује и као средство за умирење и као средство за спречавање активне промене стварности. Заједничка задовољења у фантазији имају битну предност над појединачним сањарењем: услед њихове универзалности, свестан ум прихва
ћа фантазије као да су стварне. Илузија коју свако гаји постаје стварност. Најстарија од тих колективних задовољавања у фантазији је религија. Прогресивним развитком друштва фантазије постају сложеније и рационализираније. Сама религија постаје све разноликија а осим ње јављају се поезија, уметност и филозофија као изрази колективних фантазија. Да резимирамо, религија има троструку функцију: за цело
човечанство утеху за лишавања која изискује живот; за велику већину људи охрабрење да емоционално прихвати свој класни положај; а за владајућу мањину ослобођење од осећања кривице која је проузрокована патњом оних које они тлаче. Циљ истраживања које следи је провјеравање у танчине оног што је досад било речено, путем испитивања малог сегмента развоја религије. Покушаћемо показати какав је утицај имала друштвена стварност у специфичној ситуацији на специфичну групу људи и како су се емоционалне тежње испољавале у извесним догмама, у колективним фантазијама и да покажемо уз то до које је психичке промене дошло променом у друштвеним приликама. Настојаћемо да схватимо како се та психичка промена испољила у новим религиозним фантазијама које су задовољиле одређене несвесне пориве. Због тога ће с једне стране постати јасно како је промена у религиозним појмовима уско повезана с доживљавањем разних могућ
их инфантилних веза с оцем или мајком и с друге стране с промјенама у друштвеним и економским приликама. Ток истраживања одређен је методолошким претпоставкама које су раније споменуте. Циљ ће бити да се разуме догма на основу проучавања људи, а не људи на основу проу
чавања догме.
Стога ћемо покушати најпре описати укупну ситуацију друштвене класе из које је настала рано-хришћанска вера и разумети психолошко значење те вере са стајалишта -укупне психичке ситуације тих људи. Затим ћемо показати како је у каснијем периоду био друкчији менталитет људи. Кона
чно, настојаћемо разумети несвесно значење христологије која се уобличила као коначни производ развоја од три стотине година. Углавном ћемо обрадити ранохшћанску веру и никејску догму.
+2 / -2
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-25 06:26 PM
limun52: „pagani kažu da mogu bez religije ali zato moraju mnogo da se maskiraju kao vernici a vernik to ne mora.”
______
:)))
Пре би реко да је обрнуто (напротив).
Рано хришћанство и његова идеја Исуса Сваки покушај да се разуме порекло хришћанства мора почети с истраживањем економских, друштвених и културних прилика најранијих верника и њихове психичке ситуације.
1. Палестина је била део Римског царства и подлегла је утицају његовог економског и друштвеног развитка. Аугустов принципат значио је крај владавине феудалне олигархије и помогао је да дође до победе градског становништва. Све већа међународна трговина није значила побољшање за бројне масе нити веће задовољавање њихових свакодневних потреба; само уски слој владајуће класе био је за њу заинтересиран. Незапослени и гладни пролетаријат незапамћен по свом мноштву пунио је градове. Одмах за Римом Јерузалем је био град са релативно најбројнијим пролетаријатом такве врсте.
Занатлије, који су обично радили код куће и припадали увелике пролетеријату, лако су пристајали уз просјаке, неквалификоване раднике и сељаке. Јерузалемски пролетаријат био је у ствари у горем положају него римски. Он није уживао римска грађанска права нити су императори задовољавали његове преке потребе желуца и срца великом раздеобом жита, те разрађеним играма и спектаклима. Сеоско становништво било је исцрпљено необично претераним дажбинама, те је завршило или у ропству због дуга или међу ситним сељацима, док су средства за производњу или мали земљопоседи били сви одузети. Неки су од сељака повећали редове великоградског пролетаријата Јерузалема; други су прибегли жестоким политичким устанцима и пљачкама.
Изнад тог осиромашеног и очајног пролетаријата појавила се у Јерузалему као и у целом Римском царству средња економска класа која је, премда је трпела под римским притиском, поред свега тога била економски чврста. Изнад те групе била је мала али снажна и утицајна класа феудалне, свештеничке и богате аристокрације. У складу с оштрим економским расцепом унутар палестинског становништва постојала је друштвена диференцијација. Фаризеји, садуцеји и амхареци били су политичке и религиозне групе код којих су се те разлике уочавале.
Садуцеји су представљали богату горњу класу: »(њихову) доктрину прихватио је само мањи број, и то оних који су припадали великодостојницима.«
2 Иако су имали богаташе на својој страни, Јосип сматра да њихове манире нису аристократске: »Садуцеји се односе према својима много неугодније, као са странцима.«
3 Под том малом феудалном горњом класом били су фаризеји, представници средњег и ситнијег градског становништва, »који су љубазни један с другим, за његовање слоге и поштовање јавности«.
4 Сто се тиче фаризеја, они живе јадно и презиру деликатности у исхрани; и они следе пут ума,и чине оно што им он прописује као добро за њих; и мисле да би требали озбиљно тежити да се у пракси придржавају диктата ума. Они такођер исказују поштовање према онима који су у годинама; они нису тако дрски да им противрече у било
чему што су ови увели; а када закључују да све зависи од судбине, они не ускраћују људима слободу деловања коју ови сматрају прикладном; јер они сматрају да богу годи кад о догађајима одлучује деломично суд судбине, а деломично људи који ће деловати честито или порочно. Они такођер верују да душе имају бесмртну снагу и да ће под земљом бити награде или казне, већ према томе да ли су живели честито или порочно за свога живота; и да ће порочни бити задржани у вечном затвору али да ће честити имати моћ да оживе и живе поново; на рачун тих доктрина они су увелике кадри да придобију већину људи и што год они чине у вези с обожавањем бога, молитвама и жртвама они то раде у складу са својим правилима.
1 У Јосиповом опису чини се да је средња класа фаризеја била уједињенија него што је стварно била. Међу следбеницима фаризеја било је оних који су потицали од најнижих пролетерских слојева и који су припадали тим слојевима својим начином живота (на примјер раби Акиба). Међутим, међу њима је истовремено било и чланова имућног градског становништва. Та је друштвена разлика дошла до изражаја на различите начине, најјасније у политичким противречностима унутар фаризејства с обзиром на став фаризеја према римској власти и револуционарним кретањима.
...
продужиће се ...
+2 / -0
+2
Balamory
2010-02-25 06:59 PM
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
G Fraud nije objašnjavao da li Bog postoji već mehanizma u coveku koji su za potrebnost Boga od strane kroz svoju teoriju.
No Pošto Bogu netreba covek zašto je coveku potreban Bog?
Zabog slobode izbora I definiticije šta je dozvoljeno šta nije balansa u delovanju .. .narvucenije prava zakona pravne definicije.
Sloboda izbora u delovanju je slozena stvar. Pošto svi mi smo povezani.Prostorom živimo na istoj planeti interakcijom . delovanje jedne osobe A može da ima uticaj na osobu B i njene akcije bez obizra da li ona želi uili ne i time narushi njeno Bogom dano pravo na isto slobodno delovanje
Narvucenije sto bi ' običan narod rekao Male razlike ili varijacije u početnoj kondiciji dinamicnog sistema mogu proizvesti velike varicije u ponasanju celog sistema tokom vremena.
NARAVUCEIJE ponasaje svkog od nas u ovom nashem vreme prostor univerfzumu može utice na velike varijacije celog nasheg univerzuma ( to uljucuje i sva druga inteligentna bica koje takođe imaju prvo slobode izbora ali ne mogu da ispolje to pravo zbog efekta nasheg u početnoj kondiciji) . Ovo je zakon ne terojia i ima efekat na Mr Fraudovu teoriju i sve nauke i sub nauke koje danas postoije jer ovo je fundametalan zakon nasheg postoijanja. Kada kažem zakon Ocito da materija koja kada se razbije je energija je uredjena zkonima .
No za one koji imaju slobodu izbora u delovanju kao mi Kosmicka svest tvorac i održavalc te energije je dala zakone pravne definicije kako da naprave balanse u ljudskom delovanju.
Dakle ti zakoni nisu tako rigidni kao zakoni u Fizici već bsu naprvljeni za ljudsko drustvo postojuci prvo pojedinca na sl;obodu izbora.
Svi pravni sistemi danas na ovoj planeti danas u svim zemljama šta je dozvoljeno šta nije vode poreklo koren iz zakona Petoknizja.To je vrfemenom evoluiralo ali koren je odatle.
Čak i zemlje koje nemaju veze sa judizmom ili hrišćantvom Japan, Korea etc na primer. .. u islamskim to jest Sherijat je verzija istoga.
+1 / -2
-1
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-25 07:11 PM
Balamory:
„G Fraud nije objašnjavao da li Bog postoji već mehanizma u coveku koji su za potrebnost Boga od strane kroz svoju teoriju.”
>>>>Слажем се у вези с тим (тако сам и сам разумео).
_______
Најнижи слој градског лумпен-пролетаријата и потлачених сељака, такозвани »амхарец« (дословно, сеоски свет), стајали су у оштрој опозицији према фаризејима и многим њиховим сљедбеницима. У ствари, они су били класа која је била потпуно искорењена економским развитком; нису имали ништа да изгубе а можда су могли нешто добити. Стајали су економски и друштвено изван жидовског друштва које је било интегрирано у целини Римског царства. Нису следили фаризеје нити су их поштовали; мрзeли су фаризеје а ови су њих презирали. Врло је карактеристична за тај став изјава Акибе, једног од најугледнијих фаризеја који је сам потекао од пролетера: »Кад сам био још обичан неук човек амхареца већином сам говорио: Кад бих могао зграбити ученог човека, угризао бих га као магарац«.
6 Талмуд наставља: »Раби, реци попут пса, магарац не уједа«, и он одговара: »Кад магарац уједе он обично жртви сломи кости, док пас загризе само у месо«.
У истом одломку у Талмуду налазимо низ изјава које описују односе фаризеја и амхареца. »Човек треба да распрода све своје поседе и да осигура кћер ученог човека за жену, а ако не може осигурати кћер ученог човека, треба да покуша добити кћер угледног човека. Ако у томе не може успети, треба да настоји добити кћер управника синагоге, а ако не може успети у томе, треба да добије кћер сакупљача милостиње, па ако не може успети чак ни у томе, треба да покуша добити кћер учитеља основне школе. Он треба да избегава женидбу са к
ћерком обичног човека члана амхареца јер је она гнусно дело, њихове су жене одвратне, а за њихове се кћери каже, »Проклет да је који би облежао какво год живинче«. (В. Мојс 27:21) Или, поново, каже Р. Јоханан (Р. Јоцханан): »Човек сме обичну особу раздерати на комадиће Као рибу.. . Онај. који своју кћер удаје за обичног човека баца је у ствари пред лава јер баш као што лав кида и прождире своју жртву без стида тако чини обичан човек који с њом одвратно и бестидно спава.« Р. Елиезер каже: »Да нас обични људи не требају због економских разлога, они би нас одавно поклали... Непријатељство обичне особе према ученом човеку чак је дубље него непријатељство незнабожаца према Израелчанима .. . Шест је ствари тачно за обичну особу: не смемо се поуздати у обичну особу као сведока нити од ње прихватити сведочење, не смемо јој поверити тајну нити је поставити за штићеника сирочета нити за повереника новчаних средстава у добротворне сврхе, не смемо ићи на путовање у њеном друштву нити јој рећи ако смо нешто изгубили.«
Погледи који су овде изложени (а које би било могуће прилично проширити) потичу из фаризејских кругова и показују с каквом су се мржњом они супротстављали амхарецу, али исто тако каквом је горчином обичан човек могао мрзити учене људе и њихове сљедбенике.
8 Потребно је да се опишу супротности унутар палестинског јеврејвства између аристокрације, средњих класа и њихових интелектуалних вођа, с једне стране, те градског и сеоског пролетаријата, с друге, како би се објаснили основни узроци таквих политичких и религиозних револуционарних кретања као што је рано хришћанство.
Један опширнији приказ диференцијације међу необично разноликим фаризејима није неопходан за сврху ове студије, и удаљио би нас од нашега пута. Сукоб између средње класе и пролетаријата унутар фаризејске групе повећавао се како је притисак Римљана постајао све ја
чи и како су најниже класе у економском погледу све више уништаване и искорењаване, У истој мери најниже класе друштва постали су присталице националних, друштвених и религиозних кретања.
Те револуционарне аспирације маса испољиле су се у два правца: у политичким покушајима побуне и еманципирању управљеном против властите аристокрације и у свим врстама религиозно--месијанских кретања. Али ни у којем случају не постоји оштро раздвајање између те две струје које се крећу према ослобођењу и спасењу; оне се често прожимају. Сама месијанска кретања попримила су делимично политич
ке а делимично само литерарне облике.
Најважнија кретања такве врсте могу се укратко навести овде. Мало пре Херодове смрти, то јест, у време кад су, поред римске доминације, људи трпели притисак од жидовских представника који су служили под Римљанима, избила је у Јерузалему, под водством учених Ијуди-фаризеја, народна побуна за време које је римски орао на улазу у храм био уништен. Подстрекачи су били смакнути, а главни завереници живи спаљени. После Херофовер смрти маса је демонстрирала пред његовим наследником Архелајом, захтевајући ослобођење, политичких затвореника, укидање тржишне таксе и смањење годишњег пореза. Тим се захтевима није удовољило. Велики народни протест у вези с тим дога
ђајима 4. године пре н.е. био је крваво угушен и војници су поубијали хиљаде демонстраната. Ипак, покрет је постао јачи. Побуна народа се ширила. Након седам дана у Јерузалему су избиле нове крваве побуне против Рима. Уз то дигло се и сеоско становништво. У старом револуционарном центру, Галилеји, било је много борби са Римљанима а и у Трансјорданији је дошло до немира. Неки бивши пастир скупио је добровољне чете и повео герилски рат против Римљана.
... сутра следи продужетак..
ку ноћ.
+1 / -1
0
Balamory
2010-02-25 07:40 PM
da dodirnem istoriju Tvoja pisanja o farisejima su tacna. samo si zaboravio da pomenesh saduceje od kojih i mi danas poticemo i da fariseji nisu bili jedina sketa pored fariseja i nas postojali su eseni koji vishe nepostoje i drugi pravci po pisanjima Yosef-a Ben-a Matityahu poznatiji u srpskom narodu po njegovim latinskim imenom Titus Flavius Josephus .
+2 / -1
+1
Cartensius
(pisac)
2010-02-25 11:44 PM
Zašto je religija uopšte potrebna?
Odgovor: Individualna je stvar, nekome je potrebna, nekome nije.
Nekome je brak potreban, nekome nije.
Važna i najvažnija stvar je motiv-pobuda, razlog...(bolest, korist, užitak-zadovoljstvo, strah, prikrivanje od nečeg i pred nečim i još stotine razloga.
Mnoge Frojdove misli su korisne i prihvatljive, neke su takođe korisne za dalja istraživanja ali još uvek neprihvatljive. Jungovi stavovi po nekim pitanjima su se pokazali ispravnijim čime je opovrgnuo Frojda, dovelo do razlaza i usmeravanja u drugom pravcu.
To je sasvim normalno u psihologiji, filozofiji i u drugim naučnim disciplinama. Tako se obogaćuje ljudska baština a različitosti u stavovima se dijalektičnim načinima okićuje vrt cveća.
Religija robova pogoduje biznisu da bi narodne mase držalo u pokornosti. To nam je poznato.
Ima jedna druga stvar, koju nažalost mnogi nisu otkrili i zato je još nisu razumeli. Hegelove lestvice nas upućuju na jedno penjanje, već prvo penjanje nas oslobađa magle a iznad horizonta blista sunce.
Kretanje onim pravcem koji Frojd nudi je potpuno ispravan ali nije jedini. Tačno je i to da mnogim ljudima Bog nije potreban, mnoga deca danas rastu bez roditelja bilo da ih imaju ili nemaju, bilo da ih priznaju ili ne.
Ako je religija nekome haljina pa mu je vruće, on će je skinuti, ako mu je hladno on će je obući. Treba li ispitati šta je kome religija?
Pa to svako za sebe neka vidi.
Ako sam gladan, neka i ceo svet za mene jede neće mi pomoći, moram sam za sebe da hranu uzimam.
Ova je tema odlična, hvala Postavljaču, ove nas diskusije edukuju i oplemenjuju, nastavite samo.
Pozdrav svima, Cartensius.
+1 / -1
0
hugenot1
(Profesor)
2010-02-26 03:31 AM
Фреуд је истакао...
Opet ti , Gavrilce, vidi, Freud je original na nemackom , na engleskom ali cita se fonetski Frojd, pa zato se srpski fonetski piše:
Frojd ili po tebi фројд. Nemoj da zaboravis Vuka.
kapish ?
+1 / -1
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-26 05:14 AM
Хугенот, другом приликом о В.Караџићу, немам баш велико мишљење о њему (много је трчкао по Бечу, женио католикиљу помого при стварању „усташице”.)!! не спамај бре тему, да, погодио си, реч је о Сигмунд-у Фројд-у.
##
Идемо даље с Религијом и долазећим спаситељима, такозвани МЕСИЈЕ.
То је била ситуација 4. године пре н.е. Римљани су утврдили да није сасвим лако изаћи на крај са побуњеним масама. Своју победу окрунили су тиме што су распели две хиљаде револуционарних затвореника. Неколико је година у земљи владао мир. Али тек што је 6. године после н.е. уведена директна римска управа у земљи, која је почела своје деловање са познатим пописом становништва ради државног пореза, дошло је до новог револуционарног покрета. Сад је почело раздвајање између нижих и средњих класа. Премда су се пре десет година фаризеји придружили побуни, сад је настао нови расцеп између градских и сеоских револуционарних група с једне стране, и фаризеја, с друге.
Градске и сеоске ниже класе ујединиле су се у нову странку, зелоте, док је средња класа, под вођством фаризеја, била спремна на помирење с Римљанима. Што је римски и аристократски јеврејски јарам постајао окрутнији, то је било веће очајање маса, па је зелотизам придобио нове сљедбенике. Све до избијања велике буне против Римљана било је непрестаних сукоба између народа и управе. А чести покушаји Римљана да подигну Цезаров кип или римског орла у јерузалемском храму пружали су прилике за револуционарне провале.
Огорчење против тих мера, које су биле рационализиране на религиозним основама, потекло је у ствари из мржње маса према цару као вођи и поглавару владајуће класе што их угњетава. Посебни карактер те мржње према цару постаће јаснији ако се подсетимо да је то била епоха у којој се поштовање према римском цару ширило преко целог царства и у којој ће култ цара постати доминантна религија. Што је борба против Рима постајала безнаднија на политичком нивоу и што се средња класа више повлачила и постајала склона нагодби с Римом, то су радикалније постајале ниже класе; али су револуционарни покрети све више губили свој политички карактер и преносили се на разину религиозних фантазија и МЕСИЈАНСКИХ ИДЕЈА. Тако је ЛАЖНИ МЕСИЈА Теуд обе
ћао народу да ће га повести у Јордан и поновити Мојсијево чудо.
Јевреји ће прећи преко реке сувих ногу али ће се Римљани гониоци утопити. У тим су фантазијама Римљани видели израз опасног револуционарног врења; поубијали су сљедбенике тог месије, и Теуду одрубили главу, Теуд је имао сљедбенике.
Јосип даје опис устанка под провинцијским управитељем Фелиxом (52—60). Вође тог устанка: »... преварили су и обманули народ под изликом божанског надахнућа, али су били за увођење новина и промена управе; и они су придобили гомилу тако да се понашала као да је полудела и отишли пред њом у пустињу, претварајући се да ће им ту бог показати знаке слободе; али је Фелиx закључио да ће то бити почетак побуне; тако је послао под оружјем коњанике и пешаке, који су многе побили.
постојао је неки лажни пророк из Египта који је Јеврејима учинио више зла неголи предашњи; јер је био варалица и правио се да је пророк, те је сакупио тридесет хиљада људи које је обмануо: повео их је из пустиње у гору која се зове Маслинова гора и са тог је мјеста био спреман да силом продре у Јерузалем.«
Римска војска је казнила побуњенике по кратком поступку. Већина је била побијена или бачена у тамницу, остали су се убили; сви су настојали да се сакрију у свом завичају. При свему томе, устанци су се наставили: »Сад, кад су те устанке смирили, догодило се, као што се догађа у болесном телу, да је друга страна била подложна запаљењу; јер се друштво варалица и разбојника (то јест месијанисти и побуњеници више политичког духа) сјединило и наговарало Јевреје на побуну теих подстицало да траже своју слободу, осуђујући на смрт оне Који су наставили да се покоравају римској власти и говорећи да оне који су радо изабрали ропство треба силом натјерати да се одрекну таквих склоности; наиме, они су се раздвојили у разне групе; и чекали у засједи по целој земљи, те пљачкали куће великаша, па убијали људе, и спаљивали села; све док се цела Јудеја није заситила посљедица њихове лудости.
И тако се устанички пожар сваки дан све више распламсавао док није дошло до директног рата.«
Растуће угњетавање нижих класа народа, изазвало је заоштравање сукоба између њих и мање угњетене средње класе, и у том врењу масе су постајале све радикалније. Лево крило зелота створило је тајну фракцију »сикарије« (они што носе бодеже) који су почели, нападима и заверама, вршити терористички притисак на имућне грађане. Без милости су прогонили умјерењаке у вишим и средњим класама Јерузалема; у исто време нападали су, пљачкали и претварали у пепео села чији су становници одбили да се придруже њиховим побуњеничким групама.
Пророци и лажне месије, на сличан начин, нису престајали подстицати народ на побуну. Најзад, 66. године избио је велики народни устанак. Најприје су га подржале средње и ниже класе народа, које су римске трупе савладавале у жестоким борбама. У почетку рат су повели власници имања и образовани људи, али они нису дјеловали довољно енергично и били су склони компромису. Стога је прва година завршила неуспешно успркос неколико победа, а масе су приписале несретни исход слабом и равнодушном раном вођењу рата. Њихове су вође покушале свим средствима да се дочепају власти и да дођу на мјесто постојећих вођа.
Будући да ови други нису напустили своје положаје добровољно дошло је зими 67—68. »до крвавог грађанског рата и одвратних призора којима се само Француска револуција може похвалити«.„ Што је рат постајао безнаднији, то су средње класе више покушавале своју срећу у компромису са Римљанима; као резултат, грађански је рат још више беснио заједно с борбом против страног непријатеља. ”
+1 / -1
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-26 05:54 AM
Док је раби Јоханан бен Саккаи, један од водећих фаризеја, прешао на страну непријатеља и с њим склопио мир, мали трговци, занатлије и сељаци пет месеци су херојски бранили град од Римљана. Они нису имали ништа изгубити, а и ништа више добити јер је борба против римске власти била безнадна и морала је свршити поразом. Многи од имућних били су у стању да се спасУ преласком на страну Римљана, и премда је Тит био крајње огорчен на преостале Јевреје, он је ипак примио оне који су били у бегству. У исто време наоружане масе Јерузалема заузеле су на јуриш царску палату, у коју су многи од имућних Жидова склонили своје благо, одузели новац и поубијали власнике. Рат Римљана и грађански рат завршили су победом Римљана. Истовремено је дошло и до победе владајуће жидовске групе и пропасти стотине хиљада јеврејских сељака и градских нижих класа.
Поред политичких и друштвених борби и месијански обојених револуционарних покушаја, пишу се и популарна дела која су настала у то време и која су надахнута истим тенденцијама: наиме, апокалиптичка литература.
Упркос њене разноликости, визија будућности у тој апокалиптичкој литератури сразмерно је иста. Најпре имамо »невоље Месије«(Мак13:7,8) што се односе на догађаје који неће забрињавати »изабране« — глад, потреси, епидемије и ратови. Затим долази »велика жалост« пророкована у књизи пророка Даниела 12:1, каква се не памти од стварања света, а то је застрашујуће време патње и боли. Кроз целу апокалиптичку литературу провејава веровање да ће изабрани бити такођер заштићени од те жалости.
Грозота пустоши, пророкована у књјизи пророка Даниела 9:27, 11:31 и 12:11, представља коначан знак краја. Слика краја садржи познате пророчке црте. Врхунац ће бити појава Сина Човјечјег на облацима у великом сјају и слави.
Баш као што су у борби против Римљана на различите начине судјеловале различите класе људи, тако је и апокалиптичка литература настајала у различитим класама. Успркос одређене једно-образности то је јасно изражено у различитости наглашавања појединих елемената у различитим апокалиптичким делима. Успркос немогућности да овде извршимо детаљну анализу, можемо навести као израз истих револуционарних тенденција које су надахнуле лево крило бранилаца Јерузалема закључну опомену књиге о Еноху: »Јао онима који изграде своје куће од песка; јер ће оне бити уништене из свог темеља и пасти од мача.
Али они који стекну злато и сребро изненада ће страдати на судњи дан. Јао вама ви богати јер сте веровали у своје богатство и од свога богатства бићете отргнути јер се нисте сетили Свевишњег на дан страшног суда.. . Јао вама који својем суседу враћате злом јер ће вам бити враћено према вашим делима. Јао вама лажним сведоцима... Не плашите се ви који патите јер ће исцељење бити ваша награда: јарка ће светлост сјати и ви ћете чути глас осталих с неба« (Енох 94—96).
Осим тих религиозно-месијанских, социо-политичких и литерарних покрета карактеристичних за доба настајања хришћанства, мора се споменути још један покрет у којем политички циљеви нису играли никакву улогу и који је директно водио у хришћанство, наиме, покрет Ивана Крститеља. Он је пробудио народни покрет. Горња класа, без обзира на своје уверење, није хтела да има с њим никакве везе. Његови најпажљивији слушаоци потицали су из редова презрених маса.
Он је проповедао да су царство небеско и дан страшног суда близу, доносећи ослобођење добрима и уништење злима. »Покајте се јер је царство небеско близу« била је бит његовог проповедања. Да бисмо разумели психолошко значење вјере првих хришћана у Христа — а то је основни циљ ове студије — било је потребно да предочимо каква је врста људи подржавала рано хришћанство?
То су биле масе неуких сиромаха, пролетаријата Јерузалема и сељака на селу који су, због растућег политичког и економског угњетавања и због друштвеног ограничавања и презира, све више и више осећали потребу за мењањем постојећих услова. Они су чезнули за сретним временом за себе, а и гајили мржњу и освету и против својих властитих господара и против Римљана. Видели смо како су форме тих тенденција биле различите, од политичке борбе против Рима до класне борбе у Јерузалему, од Теудових нереалних револуционарних покушаја до покрета Ивана Крститеља и апокалиптичке књижевности. Од политичког деловања до месијанских снова било је мноштво различитих појава; а ипак иза свих тих различитих форми стајала је једна те иста покретачка снага: мржња и нада угњетених маса, обе проузроковане бедом и неизбежношћу њихове друштвено-политичке ситуације.
Без обзира да ли је есхатолошко очекивање имало више друштвени, полити
чки или религиозни садржај, оно је постало јаче са растућим угњетавањем и делотворније »што дубље силазимо у неуке масе до такозваних амхареца, круга оних који су искусили садашњост као угњетавање и који су се стога морали уздати у будућност за испуњење свих својих жеља.« Што је била мања нада за стварно побољшање, то је више та нада морала наћи израз у фантазијама. Очајна одлучујућа борба зелота против Римљана и покрет Ивана Крститеља били су две крајности укорењене у истом тлу: у очајању најнижих класа. За тај је слој била карактеристична присутност наде у промену њиховог положаја (аналити
чки протумачено, у доброг оца који би им помогао) и, у исто време, жестоке мржње према угњетачима која се очитовала у осећањима управљеним против римског цара, фаризеја, богаташа уопште, и у фантазијама кажњавања на дан страшног суда.
Ту видимо амбивалентан став: ти су људи волели у фантазији доброг оца, који би им помогао и ослободио их, а мрзили су лошег оца који их је угњетавао, мучио и презирао.
...
е, сад, мало паузе...
+1 / -1
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-26 09:03 AM
... Из тог слоја сиромашних, необразованих, револуционарних маса настало је хришћанство као значајан историјски месијанско-револуционарни покрет. Попут Ивана Крститеља, доктрина раног хршићанства није се обраћала образованима и власницима имања, већ сиромашнима, потлаченима и плаћеницима. Готово два века касније Целсус, противник хришћанства, даје изврсну слику о друштвеном саставу хришћанске заједнице како је он види. Он тврди: »У приватним кућама такођер видимо вунаре, столаре, пераче рубља и најнеуких и најпростијих сељака који се никако нису усуђивали да ишта кажу пред својим старијим и интелигентнијим господарима.
Али кад год се дочепају деце у потаји и глупих жена они брбљају с њима запањујуће ствари као, на пример, да не смеју поклањати пажњу своме оцу и учитељима, већ да се морају покоравати само њима; кажу да они говоре глупости и да немају разумевања и да у стварности они нити знаду нити су кадри да ишта учине добро, већ да су заузети пуким испразним брбљањем. Али једино они, кажу, познају прави начин како да се живи и ако деца желе да им поверују они ће постати срећни а и своје ће домове такођер учинити срећним. И ако управо док говоре они опазе неког од учитеља како долази или неку интелигентну особу или чак самог оца, опрезнији међу њима беже на све стране, али лакомисленији тјерају децу на побуну.
Они им шапћу да се у присутности њиховог оца и њихових наставника не осећају способним да објасне деци било шта будући да не желе имати никакве везе са глупим и тупавим учитељима који су потпуно покварени и који су далеко отишли у заблуди и који децу кажњавају. Али, ако желе, треба да напусте оца и своје наставнике и пођу са женама и малом децом, која су њихови другови у игри, у радионицу за обраду вуне или код обућара или праље како би се могли научити савршенству. И казујући то они их уверавају.«
Слика коју Целсус овде даје о присталицама хришћанства није карактеристична само за њихову друштвену већ и њихову психичку ситуацију, њихову борбу против ауторитета оца и мржњу према њему.
-- Какав је био садржај ранохришћанске поруке?
У предњем плану стоји есхатолошко очекивање. Исус је проповедао близину царства божјег. Он је поучавао људе да у његовом деловању виде почетак тог новог царства. Ипак: »До остварења царства једино
ће доћи када се он, Исус, врати у сјају небеских облака ради суда божјег.
Изгледа да је Исус објавио тај брзи повратак непосредно пред смрт и да је утешио своје ученике приликом одласка с уверавањем да ће одмах заузети надземаљски положај с богом.
Упуте које је Исус дао својим ученицима прожете су према томе мишљу да је крај — чији дан и час, међутим, нико не зна — близу.
Због тога наговарање на одрицање од свих земаљских добара заузима истакнуто место. Услови за улазак у царство јесу, на првом мјесту, потпуна промена духа у којем се човек уздржава и одриче задовољстава овога света, и у којем је спреман да преда све што има да би спасио своју душу; затим, право уздање у божју милост која дарује понизне и сиромашне, и стога чврсто поверење у Исуса као месију који је изабран и позван од бога да оствари своје краљевство на земљи.
Објављење је дакле упућено сиромашнима, онима који пате, гладнима и жеднима правде... онима који желе да се излече и искупе и за које налази да су спремни за улазак у.. . царство божје, док унизује самозадовољне, богате и оне охоле на своју исправност, казном због окорелости и проклетством пакла.
Објава да се небеско царство приближило (Мт 10:7) била је почетак најстаријег проповедања. И управо је то изазвало у потлаченим и напаћеним масама занесењачку наду. Људи су осећали да свему долази крај. Они су вјеровали да неће бити времена за ширење хришћанства међу свим незнабошцима пре доласка нове ере. Ако су наде других група истих угњетених маса биле управљене на изазивање политичке и социјалне револуције њиховом властитом енергијом и напором, очи ранохришћанске заједнице биле су упрте једино на велики догађај,
чудесни почетак новог доба.
Садржај примитивне хришћанске поруке није био економски ни социјално-реформски програм већ благословљено обећање о блиској будућности у којој ће сиромашни бити богати, гладни задовољени а потлачени добити власт.Расположење тих првих хришћана занесењака јасно се види у Еванђељу по Луки 6:20 и д.:
20. Благо вама који сте сиромашни духом; јер је ваше царство Божије.
21. Благо вама који сте гладни сад; јер ћете се наситити. Благо вама који плачете сад, јер ћете се насмејати.
22. Благо вама кад вас људи омрзну и кад вас раставе и осрамоте, и разгласе име ваше као зло сина ради човечјега.
23. Радујте се у онај дан и играјте, јер гле, ваша је плата на небу. Јер су тако чинили пророцима очеви њихови.
24. Али тешко вама богати; јер сте већ примили утеху своју.
25. Тешко вама сити сад; јер ћете огладнети. Тешко вама који се смејете сад; јер ћете заплакати и закукати.« ...
+1 / -1
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-26 10:06 AM
Ти искази не изражавају само чежњу сиромашних и угњетених за новим и бољим светом и њихово ишчекивање тога света, већ и њихову крајњу мржњу према властима — богатима, ученима и моћнима. Исто се расположење налази у причи о сиромашном човеку Лазару »који је желео да се насити мрвама које падаху с трпезе богатога« (по Луки 16:21) и у гласовитим Исусовим речима: »Како је тешко ући у царство Божије онима који имају богатство! Лакше је камили проћи кроз иглене уши него ли богатоме ући у царство Божије« (по Луки 18:24). Мржња према фаризејима и сакупљачима пореза провлачи се попут црвене нити кроз Еванђеље што је имало за посљедицу да је готово две хиљаде година мишљење о фаризејима кроз цело хришћанство било одређено том мржњом. Ту мржњу према богатима поново чујемо у посланици Јаковљевој средином другог века:
»1. Идите ви сад богати, плачите и кукајте за своје љуте невоље које иду на вас. 2. Богатство ваше иструну, и хаљине ваше поједоше мољци; 3. Злато ваше и сребро зарђа, и рђа њихова биће сведочанство на нас: изешће тело ваше као огањ. Стекосте богатство у посљедње дане. 4. Гле, виче плата ваших посланика који су радили њиве ваше и ви сте им откинули; и вика жетелаца дође до ушију Господа Саваота. 5. Веселисте се на земљи, и насладисте се; ухранисте срца своја, као на дан заклања. 6. Осудисте, убисте праведника, и не брани вам се. 7. Трпите дакле, браћо моја, до доласка Господњега... 9. Гле,судија стоји пред вратима (Јаков 5:1 и д.).« Говорећи о тој мржњи Каутскy с правом каже: »Ретко је класна мржња модерног пролетаријата постигла такве форме као класна мржња хришћанског пролетаријата.
То је мржња амхареца према фаризејима, зелота и сикарија према иму
ћнима и средњој класи, напаћених и измучених људи града и села према онима на власти и на високим местима, што је била изражена у предхриш
ћанским политичким устанцима и месијанским фантазијама. С том мржњом према духовним и друштвеним ауторитетима уско је повезана битна црта друштвене и психичке структуре раног хришћанства, наиме, његов демократски, братски карактер. Ако је за јеврејско друштво тога времена био карактеристичан крајње кастински дух који је прожимао све друштвене односе, ранохришћанска заједница била је слободно братство сиромашних, незаинтересираних за Установе и правила. »Ако желимо описати организацију за време прве стотине година суочавамо се са несавладивим задатком... Цела заједница остаје повезана заједничком везом вере, наде и љубави. Није служба темељ особи већ је увек особа темељ служби .. .
Будући да су први хришћани осећали да су ходочасници и странци на Земљи, каква је била потреба за сталним установама?
« У том ранохришћанском братству узајамна економска помоћ и подршка, »комунизам из љубави«, како то Харнацк назива, играли су особиту улогу. Дакле, видимо да су рани хришћани били људи и жене,сиромашни, необразовани, потлачене масе јеврејског народа и касније других народа. Због све мање могућности да се промени њихова безнадна ситуација реалним средствима, развило се очекивање да ће се догодити промена у веома кратком времену, сваког тренутка, и да ће тада ти људи наћи срећу коју пре нису имали, али да ће богати и господа бити кажњени у складу с правдом и жељама хришћанских маса. Први су хришћани сачињавали братство социјално и економски угњетених занесењака заједно повезаних надом и мржњом. Оно по чему су се рани хришћани разликовали од сељака и пролетера који су се борили против Рима није био њихов основни психички став. Први хришћани нису више били »понизни« и нису се покоравали вољи божјој, нити су више били уверени у нужност и непроменљивост своје судбине, и мало им је било стало до тога да их њихови господари воле, као и политичарима и војницима. Те две групе мрзиле су владајуће очеве на исти начин,
надајући се са једнаким жаром да виде њихову пропаст и почетак своје владавине и боље будућности. Разлика међу њима није била у претпоставкама нити у циљу и усмерености њихових жеља већ само у подру
чју на којем су они покушавали да их остваре.
Док су зелоти и сикарији настојали да своје жеље остваре на подручју политичке стварности, потпуна безнадност таквог остварења навела је ране хришћане да те исте жеље обликују у фантазији. Израз тога била је ранохришћанска вера, особито ранохришћанска идеја о Исусу и његовом односу с Богом--оцем.
+0 / -1
-1
Balamory
2010-02-26 01:01 PM
Svi prvaci su tada bili i politicke partije. eseni su pobijeni braneci svoje pustinjke samostane nozevima noktima opd rimkih legionara. TVz Isusovi sledbenici su poginuli na zidovima jerusalima braneci od Rimljana. Treci Isusov rat Simon je razapo 105 godina CE od Legija Rimskog cara Trajana kao judejski car.Shimon ben Jopsef je bio vodja Pakid Isusove zajednice jevreja tada 105 godine..Zeloti su bili najveci
+1 / -1
0
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven)
2010-02-26 01:26 PM
Balamory,
јасно је мени - устанци против окупатора, грађански ратови, борба за власт, такође - жеља народа за слободом и боље сутра.
Али, тешко је објаснити Хришћанима, да ту нема ничега надприродног, (божанства и стварних богова) све те човечје жеље и тежње су од човека приписане неким божјим актом), стварност је сасвим друге природе - човекова потреба за овлада над противником, где он при томе умишља себи (сугерира) да ће тамо нека сила „бог” заступити (заступа) и да ће уз његову помоћ доћи до жељеног циља.
+0 / -0
0
Balamory
2010-02-26 03:18 PM
REGULUS_GAVRILO
(Signal from Heaven
Али, тешко је објаснити Хришћанима, да ту нема ничега надприродног, (божанства и стварних богова) све те човечје жеље и тежње су од човека приписане неким божјим актом), стварност је сасвим друге природе - човекова потреба за овлада над противником, где он при томе умишља себи (сугерира) да ће тамо нека сила „бог” заступити (заступа) и да ће уз његову помоћ доћи до жељеног циља.
Balamory. To se slazem sa tobom 100% . Teshko je objaniti i jevrejima i muslimanima i bilo kome. To je egocentrizam nevidjeni. Problem je sto svci misle da su ''posebni;; izabrani'' to jest bolji''nego drugi ljudi'' Realnlost je sasvim drugacija.
tvz ''Bolje nego nepostoji ''postoji samo razlicito i sveprozimajuce.Niko nije izabran i svi su izabrani ako žele da budu.
Jer svako ima prvo da sam sebi postavi definiciju šta izabran znaci.
No šta ne znaci je da zakoni prirode ne važe zbog navodne samo iluzorne egocenticne narcioznosti. Zakoni prirode i vremena deluju na sve bez opbizra kavo shvatanje imaju , i kavo tumacenje imaju i kome pripadaju ili kome žele ili se osecaju da pripadaju. TVZ''Posebnog''statusa nema.
Ljudi su Razliciti no istvopremeno povezani zbog prostora ,kulture interakcije i u sustini'' jednaki'' etc tec ..
Onog trenutka kada su ljudi stvorili organizaciju organizovanu religiju i poceli da služe tumacenjima ljudi na vrhu hirerahije te i te organoizacoijje tog trenutka su se pozdravili i odrekli Boga i poceli da služe ljudima radi svojih materijanih zelja i stvori li su definicije i podele koje ne postoje osim sto postoje u ljudskim glavama i glavama noih koji su napravili te podele..
Looking for Tassel Earrings?
Select a country:
Australia
Austria
Bosnia-Herzegovina
Canada
Croatia
European Union
France
Germany
Montenegro
Netherlands
Serbia
Sweden
Switzerland
United Kingdom
United States of America (USA)
English |
Latinica
|
Ћирилица
© Trend Builder Inc. and contributors. All rights reserved.
Terms of use
-
Privacy policy
-
Advertising
.